Cómo las disciplinas espirituales pueden liberar al cuerpo de las heridas del trauma

El mes pasado, Congregaciones vibrantes recibió al Dr. Peter Watts para una conversación in la que el Dr. Watts presentó algunas de las investigaciones y conclusiones de su proyecto de doctorado, "Prácticas de formación espiritual que liberan". Este artículo se ha condensado y adaptado a partir de esa conversación. Escuche aquí la conversación completa.

M a mayor parte de mi carrera ministerial ha girado en torno a la plantación de iglesias y el trabajo con líderes apostólicos que querían hacer una nueva obra. Pero empecé a darme cuenta de que, si bien la iglesia es muy buena ayudando a pastores, líderes y equipos a elaborar planes estratégicos, es realmente inepta a la hora de asegurarse de que los líderes estén realmente sanos. Y empecé a ver muchos de los diferentes impactos de los líderes poco saludables en las iglesias, como los fracasos morales, el liderazgo abusivo o el agotamiento ministerial.

Las prácticas de formación espiritual son fundamentales para la salud de los líderes eclesiásticos

Empecé a plantearme algunas preguntas esenciales: ¿cómo se puede equipar a las personas con una formación espiritual que sea contextual, al tiempo que se aborda la alarmante y creciente demografía de personas que no están afiliadas a ninguna religión? ¿Cómo podemos asegurarnos de que los líderes estén realmente sanos y se derramen en su interior? Y, por último, ¿cómo puede la identidad étnica de una congregación informar sobre la pertenencia y el propósito del líder?

Son preguntas importantes para mí como pastor afroamericano que dirige una iglesia multiétnica en la ciudad de Los Ángeles dentro de una denominación que históricamente ha sido predominantemente blanca. Con mi trabajo doctoral, me propuse establecer buenas prácticas de formación espiritual en barrios culturalmente diversos, desarrollar un plan significativo para la formación espiritual que cree ritmos saludables en entornos urbanos, y ayudar a las congregaciones a entender su necesidad de una teología contextual. Y quería hacerlo todo desde una perspectiva africana y afroamericana.

Mi marco teórico contiene cuatro movimientos: hacia dentro, hacia fuera, juntos, movimientos que nos mueven a prácticas potenciadas por el Espíritu. Cuando pensamos en formación espiritual o disciplinas espirituales, pensamos en prácticas de formación de oración, estudio y meditación. Pero la literatura que se publica sobre formación espiritual no establece la conexión entre el liderazgo saludable y las prácticas corporales de curación, así que quise analizar cómo las prácticas espirituales podrían incluir nuestros cuerpos.

Los afrodescendientes, especialmente, son personas corporales, y yo quería asegurarme de que encarnáramos prácticas y prácticas de formación espiritual que realmente se ocuparan de nuestros cuerpos y del trauma que nosotros, como afrodescendientes, hemos experimentado y el impacto que ha tenido en nuestros cuerpos. ¿Cómo podríamos curarnos de ese trauma para ser líderes sanos en un contexto urbano? ¿Podrían nuestras prácticas de formación espiritual afroamericana crear congregaciones prósperas que valoren y encarnen un movimiento interior hacia uno mismo y hacia Dios, un movimiento exterior hacia los oprimidos y un movimiento conjunto hacia los demás?

Trauma reciente y su efecto en la Iglesia

Nuestra iglesia de Los Ángeles no era una iglesia grande ni mucho menos. Y cuando llegó la pandemia, nos pasamos a Internet. Entonces, las restricciones empezaron a remitir y la gente empezó a volver, pero no todo el mundo volvió. Las iglesias son cada vez más pequeñas y están más alejadas. Empezamos a ver el impacto en la salud mental de la gente, sobre todo en la salud emocional de pastores y líderes eclesiásticos. La gente renunció al ministerio, las tasas de suicidio comenzaron a aumentar, y hubo un gran aumento de la depresión entre los líderes. Todo esto fue un impacto del trauma comunitario que ocurrió en los últimos tres años.

En este contexto y en mi investigación, empecé a fijarme específicamente en los creyentes y las comunidades religiosas afroamericanas. Y no fue diferente. Al igual que cualquier otra iglesia en Norteamérica, la iglesia negra estaba teniendo exactamente el mismo problema. La investigación de Barna mostró una disminución en el número de afroamericanos y negros en América del Norte que se identifican como cristianos protestantes y comenzaron a identificarse más como espirituales y religiosos, o comenzaron a identificarse como nones, personas que no tienen afiliación con ninguna religión. 

Con la pandemia y los levantamientos raciales tras el asesinato de George Floyd, empezamos a ver un éxodo de millennials y Gen Z negros de las iglesias a las que habían estado asistiendo, iglesias que eran predominantemente blancas o incluso multiétnicas. En los campus universitarios, los millennials y la generación Z afroamericanos decían que el cristianismo era una herramienta utilizada para lavar el cerebro a los negros, que el cristianismo es una religión de hombres blancos u opresores, o que el cristianismo es un opioide utilizado para controlar a las masas.

Lo que descubrí en mi investigación fue que había muchos traumas raciales y mucha desconfianza en la institución de la iglesia evangélica tradicional. Por eso los millennials y la generación Z negros, e incluso algunos boomers, se estaban y se están alejando.

La crisis comunal amplía el trauma

Gracias a las redes sociales y a la tecnología, ahora experimentamos el trauma a nivel global, como una comunidad global. Ya no es algo localizado. Más bien, experimentamos el trauma juntos. 

Por ejemplo, en el momento en que George Floyd fue asesinado, todo el mundo lo vio, todo el mundo se vio afectado por ello, y eso se convirtió en una crisis comunitaria y no sólo en una crisis en esa ciudad local. Más recientemente, vimos una crisis comunitaria en la forma en que la comunidad mundial reaccionó ante el jugador de fútbol americano de los Buffalo Bills que se desmayó en el campo. Una vez más, gracias a las redes sociales y a la tecnología, ahora experimentamos el trauma no de forma individual y localizada, sino como comunidad. Y como somos una comunidad global, tiene que haber una forma de que podamos curarnos también en comunidad.

El valor de las prácticas de formación espiritual en comunidad

Cuando hablamos de los movimientos hacia dentro, hacia fuera y juntos, el trabajo hacia dentro es el trabajo que haces en y por ti mismo, el trabajo del movimiento hacia fuera es el trabajo que hacemos en nuestras comunidades y en nuestras ciudades, y el movimiento juntos es el trabajo que hacemos juntos. El trabajo es lento y comunitario.

En mi iglesia, decidimos hacer formación espiritual juntos. Muchas veces, en el mundo de la formación espiritual, cuando se mira desde una perspectiva eurocéntrica, todo gira en torno al individualismo. Tú haces silencio y soledad. Pero, ¿y si no nos fijáramos en el silencio y la soledad, sino en la quietud en comunidad? En lugar de intentar retirarme solo, ¿qué pasaría si me empujara hacia la comunidad e hiciéramos este trabajo juntos?

Cuando mi iglesia estaba decidiendo volver después de la pandemia, algunos de los feligreses no querían volver a lo que antes era la norma. Realmente sentían que Dios estaba haciendo algo diferente y nuevo. Querían un compañerismo y una relación más íntimos y cercanos con la gente de su iglesia, en lugar de la forma estructurada en que habíamos celebrado la iglesia los domingos por la mañana. Así que empezamos a hablar de cómo sería una iglesia en casa, remontándonos a la iglesia del primer siglo. ¿Qué pasaría si nos reuniéramos en los hogares de las personas para realizar prácticas de formación espiritual como parte del flujo del culto?

Relacionado: Cómo revitalizar su iglesia adoptando la innovación

Lo que estamos haciendo hoy es reimaginar nuestra iglesia. Nos hemos trasladado a pequeñas e íntimas comunidades de iglesias en casas. Las llamamos "casas llenas de gente". Nos reunimos en diferentes hogares los domingos por la mañana, y celebramos el culto y tenemos comunión y enseñanza, así como comida. Cada primer domingo de mes, nos reunimos en el edificio de nuestra iglesia para reunir a todas esas iglesias en casa en un gran servicio religioso y comulgar juntos como comunidad. Este es el nuevo ritmo de discipulado y desarrollo de liderazgo que ha surgido de los últimos cuatro años y del trabajo que he estado haciendo.

Llevar las heridas del trauma en el cuerpo

Hay una mujer de 70 años en nuestra congregación que creció en la iglesia y creció en el Sur, pero nunca se enfrentó al trauma que había en su cuerpo hasta ahora.

"Mi cuerpo sentía muchas cosas, pero no entendía ni tenía palabras para explicar lo que sentía. En mis círculos nunca se habló de cómo se veían y percibían los cuerpos negros y marrones en la sociedad, salvo de lo injusto que era todo", afirma.

A través del trabajo y la investigación que yo estaba realizando sobre la formación espiritual, las disciplinas espirituales y la incorporación de prácticas corporales para lograr la curación, ella pudo desvelar algunos de los traumas que su cuerpo guardaba.

"He aprendido cómo los cuerpos negros retienen el trauma y no lo metabolizan. ... He aprendido la diferencia entre el dolor limpio y el sucio, donde el dolor limpio llena el dolor y trabaja a través de él, y el dolor sucio simplemente se atiborra y sale de otras maneras. Estos estudios me han ayudado a profundizar en mi yo espiritual y a desear parecerme más a Jesús."

Cuando hablo de prácticas de formación espiritual, también hablo de dolores corporales. El cuerpo de Cristo sufre. El cuerpo de Cristo está traumatizado. Como dice Pablo, somos partes diferentes, pero un solo cuerpo. Pero el problema es que tenemos dolores y molestias en nuestros cuerpos, y tenemos que encontrar la manera de sanar el cuerpo de Cristo. Para ello, primero tenemos que aprender a sanar nuestros propios cuerpos individuales con el fin de comprometernos con el resto del cuerpo de Cristo.

Es realmente un descubrimiento de uno mismo y encontrar a Dios en los márgenes. Dios se encuentra en los márgenes donde existen los pobres y los oprimidos. A Dios se le encuentra en las calles de Skid Row, en las prisiones y cárceles llenas de un número desproporcionado de cuerpos negros. A Dios se le encuentra en la madre soltera que recibe asistencia pública y trata de sobrevivir cada día trabajando en dos y tres empleos. A Dios se le encuentra en la frontera, en los centros de detención y en las calles marchando por las vidas de los negros y la dignidad humana.

La gente arrastra heridas de la pandemia y de las muertes de George Floyd y otros, especialmente dentro de la comunidad negra. Y como la Iglesia como institución no está abordando esas heridas, muchas personas, especialmente las generaciones más jóvenes, están abandonando la Iglesia. Y así, a medida que los líderes empezaban a agotarse y a abandonar el ministerio, y a medida que aumentaban los índices de depresión, empecé a preguntarme cómo podríamos abordar estas heridas utilizando prácticas de formación espiritual. ¿Cómo podríamos añadir prácticas corporales a disciplinas como ayunar y rezar para lograr la curación?

Encontrar la curación a través de las prácticas corporales

Al pensar en la formación espiritual y las prácticas corporales, me fijé en la teología de la liberación. Si podemos liberar nuestras mentes, también podemos liberar nuestros cuerpos y abrazar lo que somos, especialmente como afrodescendientes. Si nos fijamos en nuestras experiencias en Norteamérica -desde la iglesia invisible de la esclavitud hasta la iglesia institucional del Movimiento por los Derechos Civiles, pasando por la iglesia actual del siglo XXI- podemos empezar a ver cambios y a sanar nuestros propios cuerpos para participar en el ministerio de la reconciliación.

En el Evangelio de Juan, después de la resurrección, Jesús se aparece a Tomás. Y Jesús le dice a Tomás: "Pon tu dedo aquí. Mira mis manos. Extiende tu mano y métela en mi costado. Deja de dudar y cree". Este texto pinta el cuadro en torno al trauma y su efecto en nuestros cuerpos. Jesús tomó carne humana y tuvo un cuerpo, y el trauma que Jesús experimentó en torno a su crucifixión tuvo un coste físico real. Lo que está claro es que, cuando resucitó de entre los muertos, Jesús estaba completamente curado de todo el trauma de la cruz, pero los efectos del trauma seguían ahí en forma de cicatrices.

Cuando experimentamos un trauma en nuestras vidas que afecta a nuestro cuerpo -presión arterial alta, diabetes, hipertensión, depresión- es importante saber que puedes curarte de esas cosas haciendo prácticas corporales, pero las cicatrices pueden seguir ahí. En realidad puedes ser sanado de todo ese trauma, al igual que Jesús fue sanado por completo, pero las cicatrices siguen ahí como testimonio de lo que Dios puede hacer en nosotros y en nuestros cuerpos y en el cuerpo de Cristo.

Las prácticas corporales propician la conexión y son una parte fundamental del proceso de curación cuando se trata de traumas, especialmente en los cuerpos negros. Por eso la iglesia negra es tan importante para los negros: tiene que ser un lugar de sanación y restauración. Por eso queremos seguir involucrando a esta generación del milenio y a esta generación Z, para que tengan un lugar donde curarse de los traumas que experimentan.

Una de las prácticas corporales que mucha gente ya conoce es la oración por la respiración. En los tiempos que siguieron a las muertes de George Floyd y Eric Garner, se decía: "No puedo respirar". Así que pensé en qué disciplina espiritual podría ayudar a respirar a los negros. La respuesta: oraciones de aliento. Así que esa es una de las prácticas de formación espiritual que hemos realizado con los líderes y el personal de mi iglesia para lograr la sanación de la comunidad.

Recursos para comprometerse con la formación espiritual y las prácticas corporales

Cualquiera de estos libros es un buen comienzo para cualquiera que quiera comprometerse en el trabajo de la formación espiritual, la cura de almas y la dirección espiritual, especialmente en un entorno comunitario:

Contemplación de la crisis: La curación de la aldea herida por Barbara Holmes

La Rev. Dra. Holmes examina la contemplación durante la crisis y la contemplación en comunidad, utilizando ejemplos históricos y actuales. También examina las heridas del trauma a través de las generaciones y cómo podemos encontrar la curación en la memoria, la historia, la cultura y el ritual.

Las manos de mi abuela: Trauma racializado y el camino para reparar nuestros corazones y cuerpos por Resmaa Menakem

Menakem es un terapeuta licenciado, especializado en traumas raciales y en cómo afectan al cuerpo. "La agonía colectiva", dice, está en todos nuestros cuerpos, no sólo en los afrodescendientes, y es generacional. En este libro, también ofrece un proceso de curación que conecta mente y cuerpo.

El cuidado del alma en la práctica afroamericana por Barbara Peacock

El Dr. Peacock examina a diez personas diferentes a lo largo de la historia, como Martin Luther King y Rosa Parks, y cómo el cuidado y la formación del alma fueron evidentes en sus vidas. Por ejemplo. Rosa Parks practicó la disciplina de la quietud cuando decidió subir al autobús y sentarse en ese asiento sin moverse. Ella sabía desde el principio, cuando subía a ese autobús, que iba a sentarse en ese asiento, y que iba a ser un problema. Pero ya había preparado su cuerpo para estar quieta, así que esa práctica produjo muchos cambios.

Si quiere profundizar más, pruebe una experiencia Sankofa. "Sankofa" es una palabra africana que significa "recuperar" y suele simbolizarse con un pájaro con la cabeza vuelta hacia atrás, el pico sosteniendo un huevo y las patas mirando hacia delante. Los viajes Sankofa miran hacia atrás en la historia para recoger prácticas que nos ayuden a avanzar en el mundo de hoy. Contacto aabc@rca.org si está interesado en saber más y conocer las oportunidades disponibles. En concreto, la Iglesia Reformada en América Consejo Negro Afroamericano (AABC) está facilitando viajes Sankofa que miran a la iglesia afroamericana histórica y sus prácticas en torno a la formación espiritual, la plantación de iglesias, la revitalización y el desarrollo del liderazgo, para recoger de esas prácticas y ver lo que desde el contexto afroamericano se puede traer al contexto actual para reimaginar el discipulado, la revitalización, la iglesia y el liderazgo saludable.

Descargo de responsabilidad: Algunos de los enlaces de esta página son afiliado lo que significa que, sin coste alguno para usted, ganaremos una comisión si hace clic y realiza una compra. Sin embargo, no nos han pagado por revisar o recomendar ninguno de los enlaces de esta página.