Fundamentos bíblicos, teológicos y misiológicos para un ministerio holístico y evolutivo

Como cristianos, sostenemos que la Biblia es la palabra autorizada de Dios que da forma a lo que hacemos como individuos y como iglesias. Tenemos que empezar por entender lo que dicen las Escrituras sobre la cuestión del ministerio holístico. Esto desemboca en la teología, que es nuestra comprensión sistemática de Dios y de cómo Dios se relaciona con su mundo. Nuestra teología tiene que hacerse realidad en la práctica de la misión, que es llevar lo que creemos para impactar en este mundo.

Génesis 1:1, "En el principio creó Dios los cielos y la tierra..." es una afirmación fundamental de que éste es el mundo de nuestro Padre. Le sigue la afirmación de que el mundo era muy bueno, y que Dios estaba satisfecho con lo que había hecho. Colocó a las personas en esta creación como portadores de su imagen y administradores que funcionarían para gestionar adecuadamente la creación. Como cristianos, compartimos este mandato con todos los que han seguido a Jesús, tratando de llevar la plenitud de la vida tal como Dios la creó.

Sólo hacen falta dos capítulos para que Adán y Eva, que eran la corona de esta creación, caigan por las mentiras de la serpiente y destruyan la armonía de la creación. Como vemos en los primeros capítulos del Génesis, la caída causó estragos en la creación y el orden social que Dios había elaborado con tanto cuidado. El impacto de la caída se describe en Génesis 3:16-24 e incluye la realidad de la muerte: los humanos son polvo y al polvo volverán. Los efectos de la caída han dominado el curso de la historia humana. Como dice Pablo en Efesios 6:12: "Porque nuestra lucha no es contra la carne y la sangre, sino contra los gobernantes, contra las autoridades, contra los poderes de este mundo de tinieblas y contra las fuerzas espirituales del mal en los reinos celestiales" (NVI).

Sin embargo, Dios no dejó al mundo a su propia destrucción. Comenzó el proceso de reconciliación consigo mismo de otros pueblos y del mundo, que finalmente llegaría a través de Jesucristo. A través de su pacto con Abraham, hizo un pueblo que debía ser una luz para las naciones. Cuando Dios establece un pueblo, se espera que se relacione adecuadamente con Dios y con todas las personas. El pueblo de Dios está llamado a construir una sociedad justa en la que todas las personas sean tratadas adecuadamente, una sociedad en la que las personas caminen humildemente, amen la misericordia y hagan justicia. Es en Jesús donde vemos tan claramente el ejemplo de un ministerio holístico y de desarrollo. Viene a salvar, pero también a anunciar la buena noticia a los pobres (Lucas 4:18-19). Este reino de Cristo afecta a todos los ámbitos del orden creado; es un mensaje de transformación personal y social. Nos ha hecho a nosotros, sus discípulos, embajadores de la reconciliación (2 Corintios 5:16-21).

La definición de teología del diccionario es "la interpretación racional de la fe, la práctica y la experiencia religiosas" (Webster's Collegiate Dictionary, 1987). Nosotros añadiríamos que la teología también puede ser un arte, que plantea de forma creativa cómo aplicamos nuestras creencias al lienzo del mundo que Dios creó. Esta concepción encaja en la categoría de una visión del mundo y de la vida y de un tema teológico en el que afirmamos que Dios está reclamando "cada centímetro cuadrado" de la creación (Kuyper 1898). Considera a Cristo como el transformador de la cultura, tratando de devolver a las personas la armonía que había existido en el Edén, y esperando el momento en que Cristo regrese y haga nuevas todas las cosas (Apocalipsis 21:1-5). Aunque sabemos que esto sólo se realizará plenamente cuando Cristo vuelva, tenemos la responsabilidad de hacer que nuestro mundo se ajuste a la voluntad de Dios, ayudando a que venga su reino. Lo que hacemos aquí en nuestras vidas tiene un significado eterno. Los discípulos de Cristo están aquí para restaurar todos los ámbitos de la vida.

Un segundo tema teológico importante que inspira el ministerio holístico y de desarrollo es el de la esperanza. La esperanza es tanto una necesidad psicológica que tienen las personas de cara al futuro como una poderosa realidad teológica que permite a la iglesia situarse en medio del sufrimiento del mundo y saber que un día todo irá bien. La esperanza toma nuestro futuro prometido y lo convierte en un proyecto para lo que intentamos hacer realidad aquí y ahora. En su libro Visiones de un mundo hambriento: Estudio, Oración y AcciónThomas Pettepiece dice esto sobre la esperanza:

Cuando empiezo a perder la esperanza, con demasiada frecuencia he olvidado que la esperanza está inseparablemente unida a la fe y al amor... tu amor que confirma poderosamente que no sólo eres el portador de la vida, sino que eres la Vida... la fe que recibe el amor con humildad y me permite responder con esperanza incluso a los problemas más complicados (como se cita en Job y Shawchuck 1983).

Esta esperanza no es un débil deseo, sino la seguridad de que lo que Dios ha prometido se hará realidad. Lee a través de Romanos 8:18-25 para ver cómo Pablo reconoce la realidad del presente pero sigue teniendo esperanza y confianza en el futuro de Dios.

Una última imagen de esperanza nos llega a través de las palabras del padre jesuita Luis Espinal, asesinado por fuerzas paramilitares en La Paz, Bolivia, el 22 de marzo de 1980. En medio del miedo y de la lucha por la justicia, el padre Espinal fue capaz de pronunciar estas conmovedoras palabras:

Hay cristianos que tienen reacciones histéricas, como si el mundo se le hubiera escapado de las manos a Dios. Son violentos, como si lo estuvieran arriesgando todo. Pero nosotros creemos en la historia; el mundo no es una tirada de dados camino del caos. Un mundo nuevo ha comenzado a suceder desde que Cristo ha resucitado. Jesucristo, nos alegramos de tu triunfo definitivo con nuestros cuerpos aún en la brecha y nuestras almas en tensión; gritamos nuestro primer "¡Viva!" hasta que la eternidad se despliegue. Tu dolor ya ha pasado. Tus enemigos han fracasado. Eres la sonrisa definitiva para la humanidad. ¿Qué importa ahora la espera para nosotros? Aceptamos la lucha y la muerte, porque tú, nuestro amor, ¡no morirás! Marchamos detrás de ti en el camino hacia el futuro. Tú estás con nosotros. ¡Eres nuestra inmortalidad! Quita la tristeza de nuestros rostros. Enséñanos a dar voz a tu nueva vida en todo el mundo. Porque tú secas las lágrimas de los ojos de los oprimidos para siempre y la muerte desaparecerá (citado en Job y Shawchuck 1983).

Un último tema teológico que apoya el ministerio holístico y de desarrollo es el de la compasión: cómo respondemos al sufrimiento humano. Es sobre todo en las cartas de Pablo donde se dice a los discípulos de Jesús que desarrollen el fruto del Espíritu, que incluye la compasión. Mientras que la mayor parte del mundo ve nuestras emociones como algo estático o "como somos", Pablo nos dice que seamos imitadores de Dios. Esto incluye el crecimiento y el desarrollo de nuestras emociones como el amor, la esperanza y la compasión para ser como Cristo.

Es importante reconocerlo porque puede que la compasión no sea nuestra reacción más natural ante el sufrimiento humano. Al igual que el sacerdote y el levita en la historia del buen samaritano, es muy fácil, casi natural, pasar por el otro lado del camino. Siguiendo el camino de Jesús, que respondió con compasión tanto al sufrimiento como a la pérdida humana, la compasión no es la respuesta más fácil, pero es la respuesta correcta. Malcolm Muggeridge describe cómo se sintió al filmar escenas en el Hogar de los Moribundos de la Madre Teresa:

Pasé por tres fases. La primera fue de horror mezclado con lástima; la segunda, de compasión pura y dura; y la tercera... algo que nunca había experimentado antes: la conciencia de que esos hombres y mujeres moribundos y abandonados, esos leprosos con muñones en lugar de manos, esos niños no deseados, no eran dignos de lástima, repulsivos y desamparados, sino más bien queridos y encantadores; como podrían serlo amigos de toda la vida, hermanos y hermanas (como se cita en Job y Shawchuck 1983).

Nuestra definición de compasión es "la respuesta cristiana a la necesidad humana en la que surge un profundo sentido de preocupación y conexión que da como resultado el intento de aliviar la necesidad". Más allá de sentirse mal por el sufrimiento del otro, la compasión cristiana siempre incluye la acción. El teólogo Walter Brueggemann describe el poder de este tipo de compasión.

[La compasión] constituye una forma radical de crítica, porque anuncia que el dolor debe ser tomado en serio, que el dolor no debe ser aceptado como normal y natural, sino como una condición anormal e inaceptable para la humanidad ... La compasión de Jesús debe entenderse no simplemente como una reacción emocional personal, sino como una crítica pública en la que se atreve a actuar sobre la preocupación de su contexto social (Brueggemann 2001).

¿Por qué no dejamos simplemente la participación en el ministerio holístico y de desarrollo a cada miembro de la iglesia o a los ministerios paraeclesiásticos? De hecho, celebramos y afirmamos lo que los cristianos individuales y las organizaciones paraeclesiásticas hacen en el nombre de Jesús. Muchas de las necesidades más complejas con las que nos encontramos requieren una sofisticación y una habilidad que conlleva un alto grado de profesionalidad que cumplen los ministerios especializados. En otras ocasiones, puede ser apropiado recurrir al gobierno o a otras organizaciones para que proporcionen este nivel de recursos y profesionalidad.

Al mismo tiempo, es absolutamente crítico que la iglesia, como cuerpo de Cristo, dé un paso adelante y se involucre en un ministerio holístico y de desarrollo. Cuando el mundo experimenta una iglesia que comparte las buenas noticias de palabra y obra, se le invita a relacionarse con Jesús, se le acoge en una comunidad de hermanos y hermanas, y puede experimentar la plenitud de vida que Dios desea para todos. Como sostiene Dieter Hessel en Ministerio SocialEs fundamental que la iglesia haga ambas cosas:

... dado que Dios es radicalmente social, todos los modos o dimensiones del ministerio son sociales de manera que abarcan tanto el crecimiento personal como la responsabilidad social. Las congregaciones deben desarrollar los modos de ministerio con intencionalidad y competencia, de modo que el ministerio contribuya a la transformación social así como a la realización humana, a la salud de la comunidad y del país así como a la renovación de la congregación, a la acción local y global así como al crecimiento de la iglesia. Asumo que el ministerio social [ministerio holístico y de desarrollo] no puede permanecer periférico, opcional o episódico, sino que es central, necesario y lleno de acontecimientos para la vida de la iglesia (Hessel 1991).

La sinergia que surge del ministerio holístico y de desarrollo crea una vida eclesial dinámica y vibrante que construye el reino de Dios en este mundo.

La Iglesia debe comprometerse con el bien común de todas las personas y con los derechos y la dignidad de toda persona creada a imagen de Dios. La iglesia, tanto orgánica como institucionalmente, actúa como un agente de levadura para la sociedad: simplemente no puede permanecer indiferente a los mayores problemas a los que se enfrenta la sociedad en la que se encuentra. Howard Snyder lo describe así:

Por tanto, la Iglesia no debe ser entendida principalmente como un medio para el fin de transformar la sociedad. Esto pisotearía la singularidad y el valor infinito para Dios de la comunidad cristiana. Además, el hecho sorprendente y profundo es que la iglesia transforma más la sociedad cuando ella misma está creciendo y perfeccionándose en el amor de Cristo. ... La transformación verdaderamente cristiana de la cultura se produce a través del amor, la comunidad y el ser semejantes a los de Cristo (y, por tanto, sacrificados). ... El ser es fundamental, pero el hacer es el resultado natural (Snyder 1977).

A medida que la iglesia proclama y busca establecer el reino de Dios, que es el gobierno de Dios sobre todos los ámbitos de la vida, llega a ver que todas las necesidades humanas pueden ser utilizadas por el Espíritu como punto de conexión para el evangelio en la vida de las personas. Somos personas que "hacen justicia" y que verán y experimentarán la realidad del Dios que tanto ama a su mundo y que busca dar plenitud de vida a todos.