PREGUNTAS Y RESPUESTAS: Cómo y por qué nuestra Iglesia se compromete a ser un aliado de la justicia racial

En abril de 2024, la congregación de Iglesia de la Esperanza en Holland, Michigan, aprobó una declaración como parte de su compromiso con la justicia racial. He aquí la conversación con el Rev. Dr. Gordon Wiersma, pastor de Hope Church, y Ruth Stegeman, presidenta del Ministerio de Justicia y Reconciliación de Hope Church, sobre el proceso y la forma en que la congregación vive la labor de ser una iglesia antirracista.

¿Por qué hacer una declaración ahora?

Gordon: Tras el asesinato de George Floyd, la conciencia nacional del racismo sistémico fue un catalizador que abrió el diálogo en Hope Church. Gracias a nuestra larga historia de acción social, pudimos inclinarnos más fácilmente hacia ello. Esto forma parte de nuestra identidad, y se nos plantearon nuevos retos.

Estuve en el Sínodo General (la reunión anual de la denominación) en 2022, donde [la Iglesia Reformada en América] adoptó una política contra el racismo. Como parte de ello, se retó a otras asambleas a hacer algo similar. Me quedé impresionado: esto es algo con lo que podemos trabajar. Cuando lo llevé a la Iglesia de la Esperanza, la gente lo entendió. Intuimos enseguida que debíamos hacer nuestra la política contra el racismo.

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¿Cuál fue el proceso para adoptar una declaración de justicia racial como congregación?

Gordon: Ha sido un proceso de 18 meses para elaborar y aprobar la declaración. La reunión inicial fue nuestro Gran Consistorio en agosto de 2022, que convoca a cualquier persona que haya servido a Hope Church como anciano o diácono. (Ese es el Gran Consistorio, que puede ser convocado para considerar asuntos de la iglesia). Esta reunión inicial fue un gran momento social con personas centrales de la iglesia reuniéndose. La gente estaba bastante comprometida. Nos ayudó a hacernos una idea de si se trataba de algo en lo que la congregación participaría más ampliamente. Desde el principio, nos ayudó a hacernos una idea de cómo escuchar el entorno: las opiniones y preguntas, el apoyo y las preocupaciones.

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Ruth: En el acto, nos dividimos en subgrupos más pequeños, cada uno de ellos dirigido por un miembro de nuestro Ministerio de Justicia y Reconciliación. Les mostramos un primer borrador de nuestra declaración contra el racismo. Y nos aseguramos de que todos pudieran expresar sus opiniones, que documentamos. Fue muy útil recibir esas primeras opiniones concretas.

Gordon: A continuación, quisimos transmitirla a la congregación. En enero, organizamos una serie de cursos para adultos sobre la declaración y recogimos las opiniones de la congregación. La presentamos en reuniones de comités y ministerios.

Ruth: Dejamos claro que la declaración de justicia racial no es sólo una declaración del Ministerio de Justicia y Reconciliación, sino que es una piedra de toque para la iglesia. Así que cuando hablamos con el Ministerio de Hospitalidad, hablamos de cómo el compromiso con la justicia racial influye en la forma en que traemos comida a la iglesia. Por ejemplo, ¿qué pasaría si buscáramos negocios de propietarios negros en lugar de limitarnos a las noches de pizza? Puede ser un paso difícil tener un grupo comprometido, pero es clave hacerse la pregunta de cómo integrar el compromiso en la vida de la congregación. El Ministerio de Culto decidió que cuando cantamos un espiritual, pagamos "reparaciones" -y utilizamos ese término- a organizaciones y ministerios que forman a líderes negros en música sacra. Tomamos esta decisión después de escuchar a los líderes, en particular de las comunidades negras.

Gordon: La declaración debía ser aprobada formalmente por el consistorio, pero también era importante que la congregación aconsejara al consistorio. Ruth y yo escribimos algunos artículos en nuestro boletín que ayudaban a explicar que pensábamos que esto era algo bueno, así que queríamos exponer los argumentos y luego escuchar. Eso es parte de lo que aprendimos en el proceso de discernimiento para convertirnos en una iglesia "Habitación para todos". Y hubo muchos comentarios positivos por el camino. La reunión congregacional fue encantadora. Hubo una abrumadora sensación de gratitud por formar parte de una comunidad que ponía esto por escrito y se comprometía de esa manera. La declaración recibió un apoyo abrumador.

¿Cómo se está empezando a aplicar? ¿Cómo está siendo de aliada la Iglesia de la Esperanza?

Ruth: Hay algunas cosas que la Iglesia de la Esperanza ya hace. Pero desarrollamos una lista de ideas de implementación para responder a la pregunta: ¿vamos a hacer algo al respecto? Es algo más que la declaración, algo más que palabras. Como se señala en el libro de Jemar Tisby Cómo luchar contra el racismoLa implementación es un "arco": concienciación, relaciones y compromiso. Y los tres se refuerzan mutuamente; no se puede hacer uno de ellos solo.

La concienciación implica comprensión y autorreflexión, preguntándonos qué está ocurriendo en nuestra comunidad. Las relaciones se viven en alianzas; ¿qué nos dicen las personas de color de nuestra comunidad que tenemos que hacer? ¿Cómo podemos unirnos a ellos? Estos elementos conducen al compromiso y a la acción. Eso se parece a aparecer en una manifestación, o colgar una bandera de Black Lives Matter. Hope Church mantendrá nuestra bandera hasta que nuestros aliados nos digan que no es necesario. Escuchamos y luego actuamos. Si hacemos las cosas por nuestra cuenta, sólo será gente blanca haciendo cosas.

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Gordon: Es estar presentes en esos espacios y en la comunidad en lugar de hacer marketing de nuestra iglesia. Otro ejemplo de implementación fue cambiar el nombre de nuestro presupuesto de benevolencia a un "presupuesto de socios comunitarios". No se trata sólo de lo que Hope Church hace por los demás, sino de conectar con los demás. Valoramos dar prioridad a los lugares con los que los feligreses están conectados, pero también necesitamos ampliar nuestras asociaciones. Eso es parte de la creación de conciencia acerca de las personas y organizaciones que no podría haber conocido de otra manera-y están respaldados por un grupo de confianza. Podemos hacer más escuchando primero, recabando información y perspectivas. Así es como nosotros, como congregación predominantemente blanca, aprendemos y luego actuamos. Eso es aliarse.

Desde el principio dijimos en voz alta que nuestro principal objetivo no era conseguir que personas no blancas vinieran a la Iglesia de la Esperanza. Esa suele ser la parte de las conversaciones multirraciales. Pero hay una razón por la que hay iglesias negras, asiáticas e hispanas. Nuestro propósito principal es hacer ese "arco" de justicia racial, construir conciencia, relaciones y compromiso. En Confesión de Belhar sigue siendo clave para nosotros, y quizá deberíamos leerlo al revés. Primero hay justicia, luego puede haber reconciliación, luego unidad.

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La Iglesia de la Esperanza es una comunidad multicultural en un sentido amplio porque estamos conectados con Maple Avenue Ministries y formamos parte de la Iglesia Reformada en América. No es sólo en un sentido congregacional, pero el panorama más amplio de lo que somos parte de. Eso liberó parte de la ansiedad, para que podamos ser quienes somos como comunidad y ser aliados. Es un cambio de mentalidad.

Reflexionando sobre el proceso, ¿qué le ha llamado la atención? ¿Le ha sorprendido algo?

Gordon: Hay dos caras de la moneda: la gente necesita un espacio para expresar sus preocupaciones, miedos y temores, y para preguntar qué significa todo esto. Para hablar de cambios de los que no están seguros. Para procesar la posibilidad de sentirse hipócritas: ¿es algo más que palabras? Hay que dar espacio para ello.

Pero la otra cara de la moneda es que también me ha sorprendido de manera conmovedora que la gente esté realmente agradecida y anhele que nuestra congregación, nuestras iglesias, hablen de los problemas de nuestro mundo y sean relevantes para él. Estamos haciendo esto, y la gente dice que está orgullosa y agradecida por ello. Es realmente conmovedor. Ha sido algo espiritualmente significativo.

Ruth: Una de las cosas que hicimos fue elegir seis libros sobre justicia racial. Y le dijimos a la congregación: "Os va a interesar leer uno de estos". Y les hicimos pagar $5 por libro para que invirtieran un poco. Lo que me sorprendió fue la energía que surgió de eso. ¡La gente quería elegir un libro! Después, organizamos debates en pequeños grupos sobre los libros que habían leído. Eso animó a la gente a hablar con otros miembros de la congregación sobre lo que estaban leyendo. Intentábamos incorporar algo habitual en la iglesia. ¿Cómo podríamos mantener conversaciones y aprender unos de otros y también de lo que nos dicen estos libros? Fue mucho trabajo, pero al final salió bien. La gente se implicó mucho.

Gordon: Sí, había una verdadera energía y alegría. Y algunos compraron los seis libros.

Además, como he conectado con gente más allá de Hope Church, significa mucho para ellos que Hope Church esté haciendo esto. Estoy orgulloso de Hope Church. Esto es algo que no muchas congregaciones están haciendo. Hope Church ha estado dispuesta a decir que esta declaración de justicia racial es un catalizador para hacer algo tangible. Hay una manera de tomar [el compromiso de una asamblea superior] y hacerlo específico para tu contexto y llevarlo a cabo.

Ruth: Estoy orgulloso de ser un miembro de aquí. Lo hicimos juntos y lo afirmamos casi por unanimidad. 

¿Cuál es la historia de la Iglesia de la Esperanza en materia de justicia?

Gordon: La Iglesia de la Esperanza fue fundada en 1862 y ha estado comprometida con la acción social en un amplio contexto. Nuestro consistorio (junta de gobierno) ha afirmado ahora cuatro "piedras de toque" de la reconciliación y la justicia tejidas a través de nuestro ministerio compartido: Espacio para todos (afirmación LGBTQ+), Accesibilidad, Cuidado de la Creación y Justicia Racial. La reconciliación racial estaba en nuestra conciencia más específicamente a principios de la década de 2000. En Confesión de Belhar fue significativo para nosotros, y lo hemos utilizado en nuestro culto como declaración de fe. Y participamos en conversaciones y formación con otras iglesias en torno a la reconciliación. No se trataba tanto de justicia racial como de apreciación de la diversidad.

Ruth: Esta iglesia está abierta a pensar y repensar y a preguntarse: "¿Cómo podríamos responder?". Hace unos años, añadimos "Justicia" al nombre de nuestro Ministerio de Reconciliación, convirtiéndolo en el "Ministerio de Justicia y Reconciliación." Era una forma de decir que la justicia forma parte de nuestra responsabilidad. No se trata sólo de reconciliación, sino también de justicia.

Gordon: En 2010, nos convertimos en una iglesia Room for All, acogiendo y afirmando a las personas LGBTQ+. Fue un proceso de discernimiento. Somos buenos discerniendo y discutiendo. Se necesita tiempo. La gente comenzó a ver que como la identidad de la Iglesia de la Esperanza-que no es común en nuestra comunidad. En los últimos años, ha sido hermoso que hayamos encontrado el lenguaje para tener estas piedras de toque; ha ayudado a entretejer todo eso en las cosas que estamos atendiendo como congregación. Hay una interseccionalidad en este trabajo.

¿Qué sabiduría y qué estímulo tiene para otras iglesias que quieran asumir un compromiso similar con la justicia racial?

Ruth: Tenga un proceso en mente. Pregunte: ¿Cómo podemos escuchar? ¿Cómo podríamos proponer y obtener esa retroalimentación? ¿Dónde mantenemos esas conversaciones?

Gordon: No temas que sean sólo palabras. Una declaración marca la diferencia. Te permite tener unas palabras en las que puedes fijarte y que te sirven de guía y de reto. Cuando se trata del "arco" (concienciación, relaciones, compromiso) de la justicia racial, cualquiera puede trabajar en ello. Podemos crear una conciencia que sea estimulante e inspiradora. Podemos entablar relaciones, aunque se necesiten décadas para que den fruto. Podemos vivir nuestro compromiso: en mi vida diaria, ¿dónde puedo hacerlo?

Además, la gente resuena con la "comunidad querida" [una frase y visión popularizada por el reverendo Dr. Martin Luther King Jr.]. Y no debemos dar por sentado que la gente sabe lo que es. Es importante decirlo e introducirlo en las oraciones y la liturgia. Es un concepto notable y bíblico. Las Escrituras hablan del jubileo: cuando se liberan todas las deudas y se restablecen las relaciones. Escucho en esa "comunidad amada" y veo una continuidad en ello. Cuando miras lo que dice el Dr. King, es algo que mantiene unidas esas cosas de reconciliación y justicia. Él veía esto como una visión de todas las personas juntas en justicia y en abundancia, relaciones -tanto individuales como estructurales- que son sanadas y abundantes y veraces. Significa mucho que sea algo que el Dr. King abrazara. Estaba profundamente arraigado en su fe y teología cristianas. Es apropiado y provocador de la mejor manera para nuestra vida de iglesia, también.

Ruth: En el caso de personas e iglesias con un alto nivel de formación, es habitual que la gente se pregunte cuál es la definición de eso. Así que parte de la forma en que podemos abordar el concepto de comunidad amada es preguntar: "¿Cuándo has experimentado una comunidad amada? ¿Qué aspecto tiene? Para mí, es cuando estoy en el Centro Acuático de Holanda. Hay diversidad racial, se financia con dinero de los contribuyentes y es un lugar donde la gente está comprometida con una cosa, como ponerse en forma. Hay gente de todos los tamaños, formas y colores. Para mí, eso es una comunidad querida. No es una respuesta formal, pero es real. Este tipo de conversaciones pueden ayudarnos a visualizarlo en nuestras propias vidas y a buscarlo en ellas.

Recomendaciones de libros para dar un paso hacia la justicia racial

Los siguientes son los libros recomendados que los miembros de Hope Church podrían elegir leer como parte del proceso para aprobar una declaración de justicia racial y comprometerse a ser una iglesia antirracista. Las descripciones de los libros son cortesía de Ruth Stegeman. Más recomendaciones de libros y podcasts para para crecer en diversidad, equidad e inclusión..

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