¿Es el racismo un problema de discipulado? Joe Graham, un pastor milenario blanco, piensa que sí. 

Los editores de Faithward invitaron a Joe Graham, un millennial blanco convencido de la necesidad de acabar con el racismo, a una conversación sobre cómo su fe le impulsa a la acción. En el momento de la entrevista, Joe era director multisede de Iglesias del puertoUna familia de iglesias en Michigan dentro de la Iglesia Reformada en América que está comprometida a ayudar a las personas a encontrar su camino de regreso a Dios.

¿Es el trabajo de antirracismo algo nuevo para las Iglesias del Puerto?

Hace unos dos años, Harbor Churches pasó por un proceso de reorganización para realinear algunas estructuras de personal y ciertas áreas de ministerio para fortalecer nuestras iglesias existentes y ayudar a iniciar otras nuevas. En ese momento, nombramos a la diversidad -abrazando la visión completa de Dios para una congregación hermosa y diversa- como un valor aspiracional. Somos una comunidad predominantemente blanca, por lo que nombrar eso como una aspiración -todavía no está ahí- fue útil. Hemos estado viviendo en ese espacio un poco, pero no tan intencionalmente o justo en frente de nosotros como lo estamos en este momento.

¿Qué es lo que ha motivado la renovación y el refuerzo de ese trabajo?

Particularmente después del asesinato de George Floyd y el malestar social que comenzó a existir en todo el país, y particularmente después de las protestas pacíficas en Grand Rapids y el pequeño disturbio que se volvió un poco destructivo, como equipo de liderazgo pastoral, quisimos responder porque eso es lo que prometimos en nuestras vidas: enseñar y predicar la justicia. Eso es esencial para el pacto que tenemos como pastores.

En respuesta a la injusticia y el malestar racial, nuestro equipo de liderazgo pastoral redactó una carta conformado en torno a la confesión, el lamento y el compromiso que esperamos contraer. En el espíritu de los profetas, sentimos que debíamos decir la verdad.

¿Cuál fue la respuesta a la carta?

Al principio, hubo bastante afirmación por parte de personas relacionadas con nuestras iglesias. Además, hubo algo de desorden. Es incómodo hablar de racismo y de personas asesinadas por la policía.

Fue un reto para nuestro personal y algunos de nuestros pastores [cuando la carta se hizo pública]. Se asumió que estábamos alineados políticamente con diferentes campos u organizaciones. Intentamos ser fundamentalmente cristianos y apolíticos, pero reconocemos que el evangelio tiene implicaciones políticas. La vida de Jesús no estuvo exenta de política. Habló directamente a la cultura en la que vivía y a la que pertenecía. Como pastores, estamos llamados a hacer lo mismo. A veces hay que hablar de confesión, arrepentimiento y lamento. Llorar con los que lloran; alegrarse con los que se alegran.

Los miembros de nuestras iglesias ya no se sentían cómodos formando parte de nuestra iglesia debido a nuestra respuesta. Eso ha sido difícil, pero también sentimos la convicción de que hay que decir la verdad al poder. En la Biblia se cuentan constantemente historias de personas que no están de acuerdo y toman caminos diferentes. Tenemos que sentirnos cómodos con eso en algunos aspectos.

Cuando uno es pastor o iglesia, si se toma en serio el discipulado, significa pedir a la gente que haga cosas que les incomoden. El papel de la iglesia es llamar a la gente a parecerse más a Cristo. Eso requiere sacrificio, cambio, transformación y confesión. A veces es difícil hacerlo.

¿Cómo se maneja esa dificultad de sentirse incómodo y tener conversaciones desafiantes?

Luchamos. Por mucho que nos preocupe la posición o el partido, tenemos que preocuparnos más por nuestra postura y nuestras prácticas. Una postura que tenemos en Harbor es pensar en el fruto del Espíritu. Si la postura del amor, la alegría, la paz, la paciencia, la amabilidad, la bondad, la fidelidad, la mansedumbre y el autocontrol es la forma en que respondemos a todo, tenemos un sentido de esa postura de discipulado.

Las prácticas tienen que venir de un lugar de amor, independientemente de tu convicción. Realmente no tienes una opción cuando eres un discípulo de Jesús; debes ser una persona de paz, amor y perdón. Estamos llamados a llamar a la gente a un camino más elevado.

Tenemos que tener una postura de humildad de que no lo sabemos todo. Tenemos que hacer el trabajo de descubrir los sistemas que han sido tolerantes o que han dejado fuera a ciertas personas. Está en todos nosotros; es sistémico. Así que el trabajo de la iglesia es decir la verdad al poder.

¿Qué te convence y te motiva a hacer el trabajo de justicia racial, incluso cuando es difícil?

Es lo que hay que hacer. No es tan sencillo, pero también lo es. Necesito ver de forma diferente y ser transformado. Todavía recuerdo lo que sentí al descubrir que la denominación de la que formaba parte [mientras crecía] tenía dos conferencias para estudiantes: una era para estudiantes blancos y otra para estudiantes negros. En respuesta a eso, un grupo de estudiantes se reunió en Washington D.C. Ahí es donde recuerdo por primera vez estar en un ambiente diverso y hablar de cómo la reconciliación racial es parte del discipulado.

Como líder, a menudo he estado callado y he procurado escuchar más que hablar. En algún momento del camino, me di cuenta de que representaba la voz que siempre está hablando. Necesitamos que hablen más mujeres y personas no blancas. Y eso no se puede arreglar. Hay que sentarse en el dolor y la dificultad de eso.

Y, me he dado cuenta de que mi silencio se convierte en complicidad. Tengo que hacer el duro trabajo de confesión y arrepentimiento de lo que he heredado. Independientemente de lo que hayas ganado, eres responsable de lo que te han dado. Así que hay una confusión interna para mí personalmente. Utilizo mi privilegio de una manera extraña si estoy en silencio. Tenemos que hablar y estar dispuestos a poner las cosas en juego. Nos costará porque hay más gente dispuesta a elegir el poder que la integridad.

Acabas de aludir al hecho de que la reconciliación racial forma parte del discipulado. La mayoría de la gente diría que es más bien una cuestión de justicia. ¿Dónde ve usted que se unen el discipulado y el antirracismo?

Van de la mano. No creo que haya trabajo de discipulado sin esa visión de antirracismo y multiculturalismo. Cuando encuentras a Jesús, comprometes tu vida a seguirlo. Te preguntas, ¿qué significa seguir a Jesús? Las convicciones llevan a las prácticas, a ciertas acciones y a lo que se participa en el mundo. Como discípulos de Jesús, tenemos que hacer el trabajo duro. Nuestra lealtad es mucho más grande y mejor que lo que participamos ahora.

En el Apocalipsis, no es que todo el mundo sea igual al final, sino que toda lengua, tribu y nación está allí al final. Esa es la visión completa de la reconciliación. A veces olvidamos que la visión al final es realmente diversa y hermosa. Desde el Génesis hasta el Apocalipsis, Dios trata de devolver a la humanidad a este hermoso mosaico. Nuestras construcciones sociales a veces nos impiden verlo.

En la historia de Caín y Abel, el padre llora. ¿Qué has hecho? La sangre de uno de mis hijos está en el suelo. Cuando vemos la sangre de los negros en el suelo, tenemos que llorar. Tenemos que hacer nuestro ese arrepentimiento como pueblo de mayoría blanca.

¿Cómo se puede acoger a todo el mundo en esta visión, aunque al principio se resista?

Creo que empieza con la cuestión de cómo creamos comunidades de pertenencia centradas en Jesús. ¿Cómo se crean entornos, espacios y relaciones que hagan que la gente se sienta segura, que pueda pertenecer y que pueda ser señalada por Jesús?

Hay una postura de cómo hacer esto relacionalmente. La iglesia es gente. Cuando estás conectado relacionalmente con la gente, la forma de discutir algo en lo que la gente puede estar en desacuerdo cambia fundamentalmente. Es una persona real que respira. Tienes que ser una persona que pueda hablar a otras personas de pertenencia y hospitalidad, lo cual está en el corazón del mensaje de Jesús. Cuando veas que tu prójimo está sufriendo, tu papel es ir a su lado y hablar. Ama a tu prójimo.

En el Génesis 1, Dios crea a la humanidad y la bendice y la llama muy buena. Ahí es donde dibujamos el imago Dei teología. Toda la vida es sagrada, hermosa y debe ser protegida. Esto a veces se define de forma estrecha. Dios no dijo que nos gobernáramos unos a otros, sino que gobernáramos juntos la tierra.

Entonces, ¿cómo podemos tener estas conversaciones relacionalmente? Tenemos que encontrar la manera de hablar con nuestra familia sobre lo que no estamos de acuerdo. También estamos llamados a participar en el cultivo de ese gran y hermoso reino. La llamada fundamental de un discípulo es amar al prójimo como a uno mismo. Si no estamos amando a nuestro prójimo con humildad y equidad, tenemos que confesarnos y lamentarnos y luego ponernos a trabajar para corregirlo.

¿Qué pasa con las conversaciones entre generaciones? ¿Cómo se cruza ese puente?

Definitivamente hay desafíos generacionales. Parte de la lucha que veo es que los baby boomers alcanzaron la mayoría de edad en los años 60; nosotros, como millennials y generación Z, celebramos el Movimiento por los Derechos Civiles, la vida de Martin Luther King -celebramos el movimiento de una sociedad justa y equitativa-, pero no lo vivimos como las generaciones mayores. Uno de los problemas que he tenido cuando digo que me apasiona el empoderamiento de las mujeres y las voces diversas es que las generaciones mayores simplemente piensan que es bonito, y no me toman en serio. Los millennials pueden parecer bastante fuertes, y tenemos que trabajar para ganarnos la confianza. Pero esto no es sólo una cosa específica de la que hemos elegido formar parte; es fundamental para lo que somos en Jesús.

Parte de la llamada cristiana al liderazgo es levantar a otros líderes. Los Millennials y la Generación Z no han sido empoderados. Tenemos que hacer el esfuerzo de ganar credibilidad, pero los baby boomers a menudo se resisten a dar poder a la siguiente generación. Se trata de poder y control.

Es un reto porque somos muy diferentes y tenemos una educación radicalmente distinta. Hay que encontrar formas de dar y recibir, y hay que darse cuenta de que se trata de poder y control. Eso puede ser tan desafiante como cualquier cuestión teológica. Pero si nos comprometemos a ser discípulos de Jesús, partimos de un lugar de abnegación y de servir a los demás. No hagáis nada por vanidad. Este es el camino de la cruz. Estamos destinados a gobernar la tierra juntos, como dice el Génesis 1.

¿Cómo avanza Harbor Churches?

A raíz de la carta, creamos un equipo de personal, que incluía a nuestros empleados no blancos, para decidir cómo podría ser un año de aprendizaje sobre la injusticia racial en Harbor a múltiples niveles. Si el liderazgo no se pone en marcha, es difícil mover algo. Primero tenemos que hacer el trabajo de arrepentimiento, confesión, lamento y compromiso.

El equipo presentó una propuesta de lo que podría ser un año de aprendizaje para poder desarrollar objetivos y estrategias específicas. La propuesta recibió un fuerte apoyo y el estímulo de ir paso a paso, de comprobarlo y de hacer realmente el trabajo de crecimiento. Esto es un maratón, no un sprint.

En octubre, estamos haciendo laboratorios de justicia estilo TED para la congregación, en colaboración con InterVarsity. Y nuestro personal comenzó a leer Blanco despierto por Daniel Hill. Es la primera vez que esperamos que todo el personal lea un libro. Ha habido un aprendizaje intencionado a través del libro, ayudando a las personas que son culturalmente blancas a ver cómo la blancura tiende a ganar y se ve como algo normal.

Dentro de unos meses, lo comprobaremos y veremos: ¿qué estamos aprendiendo? ¿Qué estamos viendo? ¿Necesitamos volver a hacer algo? También queremos hacer una formación sobre prejuicios inconscientes, pero hacerlo en persona. Gran parte de esta conversación tiene que ver con la dinámica del poder, y es difícil entender la dinámica del poder a través del Zoom. Queremos estar atentos al momento, pero no presionar demasiado para no hacer el trabajo de transformación.

Y está la cuestión de la resistencia. ¿Se puede permanecer en este trabajo cuando se vuelve incómodo? Pero tenemos que hacer el trabajo duro, aunque sea incómodo, aunque sea divisivo, y aunque nos cueste.

A medida que avanza, ¿cuál es su esperanza y visión para Harbor Churches y para la iglesia en general? ¿Hacia qué futuro están trabajando?

En Harbor, nuestra esperanza es que, tras un año de aprendizaje y crecimiento, podamos empezar a aplicar nuevas estrategias y objetivos. Esperamos ser fieles a cada paso, sabiendo que podría cambiar.

Y, espero que la buena noticia pueda ser una buena noticia para todos. "Así en la tierra como en el cielo", ese es nuestro trabajo. La iglesia en América tiene trabajo que hacer. Tengo la esperanza de que podamos hacer el trabajo. Tengo esperanza porque la visión es esperanzadora. El cuadro que nos pintan las Escrituras es realmente esperanzador.

Estoy convencido de que si nos tomamos en serio el trabajo de crear comunidades de pertenencia centradas en Jesús para ser personas de buenas noticias, podemos llegar a los mayores desafíos y luchas porque estamos siendo formados a la semejanza de Jesús. Esto no sucede de la noche a la mañana. Va a ser difícil. Tenemos que sentirnos cómodos teniendo conversaciones realmente difíciles y haciendo sacrificios que nos costarán.

Se nos ha pedido que lideremos en 2020. Si eso significa que estamos liderando para que nazca algo nuevo y Dios nos está guiando hacia algo mejor, quiero celebrar el buen trabajo que se ha hecho y dar las claves a la siguiente generación. Si lees las Escrituras y observas nuestras experiencias, la historia siempre avanza hacia el cambio. Puede que sea muy lento, pero Dios está haciendo algo nuevo. Eso es lo que significa ser reformado y estar siempre reformando. Los líderes necesitan comprometerse personalmente con eso y cultivar las cosas que estamos llamados a liderar para que también sean transformadas y transformadoras.