¿Hacia dónde vamos?

I n 1967, en Atlanta, Georgia, el Dr. Martin Luther King Jr. predicó un sermón en la 11ª Conferencia Anual del Consejo de Liderazgo Cristiano del Sur. Su sermón se titulaba "¿A dónde vamos desde aquí?". Se centró en dos palabras con las que estamos demasiado familiarizados en la iglesia, amor y poder, que se destacan en el siguiente extracto:

Ahora bien, muchos de nosotros somos predicadores, y todos tenemos nuestras convicciones y preocupaciones morales, por lo que a menudo tenemos problemas con el poder. Pero el poder no tiene nada de malo si se utiliza correctamente.

Lo que ocurrió es que algunos de nuestros filósofos se equivocaron. Y uno de los grandes problemas de la historia es que los conceptos de amor y poder se han contrapuesto habitualmente como opuestos, polos opuestos, de modo que el amor se identifica con una renuncia al poder, y el poder con una negación del amor. Fue esta interpretación errónea la que hizo que el filósofo Nietzsche, que era un filósofo de la voluntad de poder, rechazara el concepto cristiano de amor. Fue este mismo error de interpretación el que indujo a los teólogos cristianos a rechazar la filosofía de la voluntad de poder de Nietzsche en nombre de la idea cristiana del amor.

Hay que hacer las cosas bien. Lo que hace falta es comprender que el poder sin amor es imprudente y abusivo, y que el amor sin poder es sentimental y anémico. El poder en su mejor momento es el amor, aplicando las exigencias de la justicia, y la justicia en su mejor momento es el amor corrigiendo todo lo que se opone al amor. Y esto es lo que debemos ver al avanzar.

Lo que hemos presenciado durante esta época sin precedentes en nuestro mundo con la pandemia y los disturbios raciales junto con las divisiones políticas quedará ciertamente registrado en los libros de historia. Las generaciones venideras recordarán estos momentos y se preguntarán cómo respondió la Iglesia en el mundo. Este nuevo año se hizo historia el 5 de enero, cuando el reverendo Raphael Warnock se convirtió en el primer senador afroamericano de Georgia elegido. Nada más recibir esa noticia, empezamos a ver la forma sin precedentes en que extremistas que dicen amar a Dios y a la patria irrumpieron en el edificio del Capitolio mientras se certificaban los votos para elegir oficialmente a Joe Biden como presidente y a Kamala Harris como vicepresidenta de estos estados que aún no se han unido.

Nos enviamos mensajes de texto, publicamos en las redes sociales y hablamos con otras personas sobre el tema. Pero lo que más me preocupa es el silencio y la falta de respuesta de la iglesia evangélica blanca principal. En esas multitudes que vimos en la televisión había carteles y banderas que decían "Jesús salva" y "Jesús 2020". Uno de esos carteles era la verdad, y otro era una mentira. Sí, Jesús salva, pero no, Jesús no se presentó como candidato en 2020. El problema es que la iglesia evangélica blanca ha confundido los reinos de este mundo con el reino de Dios. El incrédulo, el cristiano carnal, o la persona que carece de discernimiento ya no puede separar al Jesús de los Evangelios de un Jesús al estilo John Wayne.

Entonces, ¿a dónde vamos a partir de aquí?

Hay llamamientos a la unidad, pero la iglesia todavía tiene que decir la verdad sobre la historia de Estados Unidos y las formas en que la iglesia fue cómplice del pecado original de Estados Unidos, la esclavitud. No puede haber reconciliación y reparación sin decir la verdad. No puede haber perdón sin arrepentimiento. La iglesia siempre se apresura a correr hacia el perdón sin hacer nunca el duro trabajo que lleva a ello.

Permítanme ser claro sobre el perdón. El perdón es obra de todos. No pertenece a un grupo específico de personas. Creo que todos nos hemos visto afectados y heridos por las formas en que la supremacía blanca se manifiesta en nuestra vida cotidiana. Aquí es donde creo que nos equivocamos con el perdón. Para los negros, el perdón empieza por nosotros. Lo que quiero decir con esto es lo siguiente: debemos trabajar en el perdón interno por las formas en que hemos permitido que el odio de otros contra nosotros viva en nosotros. Como resultado, empezamos a interiorizar esas cosas y se manifiesta en forma de auto-odio, cremas aclaradoras, alisado del cabello, e incluso violencia comunitaria. Yo sostengo que primero debemos perdonarnos a nosotros mismos por las formas en que hemos permitido que la imagen de Dios se estropee en nosotros.

En segundo lugar, creo que los blancos necesitan pasar por un proceso de perdón en la reparación moral. Es muy parecido a lo que ocurre cuando un militar va a la guerra y ve cosas o participa en algo que le rompe por dentro. Hay que reparar su interior; si no se repara, ese daño se manifiesta de forma insana. No puedes ser testigo de un linchamiento o experimentar la violencia perpetuada por alguien a quien quieres sin que eso te afecte moralmente. El camino hacia la curación, tanto para los negros como para los blancos, implica un profundo trabajo interno en ambas partes antes de poder pedir y recibir el perdón externo.

Cuando pensamos en el perdón, lo consideramos en gran medida como un proceso interpersonal entre partes específicas y relacionado con una transgresión concreta. Por ejemplo, una persona me ha hecho daño en este contexto específico y necesita arrepentirse de esa mala acción y yo necesito ofrecerle el perdón. Así es como hemos pensado en el perdón; así es como a menudo hemos interpretado el perdón en las Escrituras. Esto no es incorrecto en la forma en que abordamos el perdón, pero creo que hay más en este camino de reconciliación.

Para más reflexiones sobre el perdón, la reconciliación racial y el camino a seguir por la iglesia, lea segunda parte: El camino de la reconciliación.