El camino de la reconciliación

Este post es la segunda parte del pastor Pete Watts sobre el perdón, la reconciliación racial y el camino a seguir por la iglesia. Para el contexto y un marco para pensar de manera diferente sobre el perdón, lea primera parte: ¿A dónde vamos desde aquí?

"Entonces Pedro se acercó a Jesús y le preguntó: 'Señor, ¿cuántas veces debo perdonar a mi hermano o hermana que peca contra mí? ¿Hasta siete veces?' Jesús le respondió: 'Te digo que no siete veces, sino setenta y siete'." -Mateo 18:21-22

Estos versículos se han utilizado como base para el perdón. Es la forma en que debemos perdonar. Es un proceso continuo, no una cosa de una sola vez que se hace y se acaba. El perdón es un proceso continuo de sanación de las heridas y dolores pasados que hemos experimentado en nuestras vidas.

Como mencioné en primera parteCuando pensamos en el perdón, tendemos a pensarlo en términos de procesos interpersonales entre partes específicas relacionadas con transgresiones específicas. Pero la supremacía blanca no es una transgresión interpersonal o incluso específica. Tómese un momento y piense en la enorme magnitud de los pecados cometidos para mantener la esclavitud durante un solo día en los Estados Unidos.

No hay ningún individuo o entidad que posea el derecho al perdón o a la disculpa en esos sistemas de esclavitud y racismo. Incluso si hoy en día hay una oferta de disculpas por parte de individuos por actos específicos de discriminación racial, esas disculpas y cualquier perdón concedido no se extienden a todo el sistema de racismo.

En su libro, Traigo las voces de mi pueblo: Una visión feminista de la reconciliación, La Dra. Chanequa Walker-Barnes da una definición sucinta del racismo que explica este pensamiento:

El racismo tiene que ver con la supremacía blanca y las complejas formas de poder que la mantienen. El racismo no es de "talla única", sino que se aplica de distintas maneras a los grupos no blancos en función de su posición en la jerarquía racial y del grado en que se les considera una amenaza o un recurso para los intereses de la supremacía blanca.

El perdón prematuro puede ser catártico y ofrecer un alivio emocional, pero recibir ese perdón requiere una amnesia sobre el alcance total del daño que inflige el racismo. Puede ser una amnesia para el dolor del daño moral a nuestras propias almas, tanto de los negros como de los blancos, pero el perdón prematuro puede crear una adicción al alivio, y puede reforzar la necesidad de contar historias de horror, promulgar la culpa y solicitar el perdón. En otras palabras, estos sistemas rotos pueden empezar a utilizar su violencia contra los cuerpos negros como herramienta para promulgar el proceso de perdón, incluso cuando la gente no está preparada o no ha hecho el trabajo interno para ofrecer el perdón.

¿A dónde vamos a partir de aquí? A decir la verdad. El arrepentimiento. El perdón. Compromiso.

Dos vías

Creo que hay dos caminos, tanto para los negros como para los blancos, que deben ser recorridos y que convergerán para una mayor fidelidad y fecundidad.

¿Adónde van a parar los cristianos blancos?

Rehumanización:

1. Diálogo
2. Autoexamen
3. Confesión
4. Arrepentimiento

La cuestión crítica para los cristianos blancos no es cómo encarnar su humanidad cuando el sistema legal apoya la justicia, sino cómo hacerlo cuando no lo hace. Esto requiere una conversión integral, una reorientación hacia Dios y un alejamiento de la supremacía blanca. La cuestión sigue siendo si la blancura -una identidad cultural creada y mantenida a través de la subyugación, la supresión y el exterminio de los no blancos en todo el mundo- puede ser redimida, y cómo. Creo que la iglesia puede desempeñar, y lo hará, un papel activo en el fomento, el apoyo y la dirección de la reparación moral de una sociedad de supremacía blanca.

Howard Thurman, el gran teólogo y místico, dijo: "La experiencia de Dios reconcilia todas las partes beligerantes que, en última instancia, están implicadas en la vida de cada persona en contra de donde sea que se mantenga el conflicto, y su trabajo es sanador y siempre redentor."

¿A dónde van los cristianos negros a partir de ahora? 

Liberación y curación:

1. Valor para ser
2. Formación espiritual
3. Terapia o dirección espiritual
4. Perdón

Los oprimidos hemos aprendido a llevar el sistema opresivo en nuestros cuerpos. Tiene que haber una restauración de la integridad de los propios oprimidos. Dios escucha las voces de los oprimidos cuando claman. El pueblo ha estado clamando durante mucho tiempo y Dios ha estado escuchando nuestras oraciones. Una de las vías de trabajo para nosotros es la descolonización. Me refiero a romper con las formas en que nuestra realidad está definida y moldeada por la cultura latente y afirmar nuestra comprensión de esa realidad de nuestras propias experiencias. En otras palabras, necesitamos someternos a un proceso de autorrecuperación que pueda curar las heridas infligidas que pueden impedirnos funcionar plenamente. Creo que esta curación, a su vez, hace posible la reconciliación. Cualquier tipo de reconciliación que no libere y cure al oprimido de las consecuencias de la opresión no es reconciliación en absoluto.

¿A dónde va la iglesia a partir de aquí? 

Compromiso con la comunidad amada y la reparación del alma:

1. Narración de historias
2. Construir la confianza a lo largo del tiempo
3. Trabajar juntos para desmantelar el sistema, incluyendo la intercesión espiritual y el desmantelamiento físico mediante leyes y trabajo político
4. Paciencia: Esperamos al Espíritu que da poder a la obra (Lucas 4:18-21)

Tal vez compartir una breve historia personal pueda ayudarnos a iniciar este camino de solidaridad y curación.

Hace dos años, escribí un libro titulado Padre pródigo. Este libro es la historia de mi viaje de 30 años de reconciliación con mi padre después de buscarlo en Skid Row en Los Ángeles. Al caminar por el perdón en este contexto, descubrí un proceso más sólido de hacia dónde ir para llegar al camino de la reconciliación. Lo llamo "paragrieveness". Este proceso consiste en tomar el dolor y el perdón y recorrer ese camino que lleva a la senda de la reconciliación.

Dolor + perdón

El acto de perdonar es un acto continuo de perdón en este mundo roto. El perdón es una de las prácticas más difíciles para un seguidor de Cristo. Pensamos que es fácil porque el Señor nos manda perdonar, pero el acto real de perdonar es muy difícil. A menudo pensamos que pronunciar las palabras "te perdono" arregla todo y restablece las relaciones a la normalidad, pero esta es una creencia falsa. Un padre que abusa de su hijo nunca restablecerá totalmente la relación, aunque pida perdón. Esa relación nunca volverá a ser lo que era. El padre puede ser perdonado, pero o bien la dicotomía de esa relación cambiará, o bien la propia naturaleza de la misma cambiará.

En el proceso de perdón, hay un shock, y luego hay un adormecimiento. Luego, hay una etapa en la que te permites pasar de la culpa a la rabia, y después, de repente, esta rabia desaparece y pasas a la etapa de la aceptación. Si alguna vez has perdido a alguien cercano, entonces entiendes las etapas del duelo que acabo de mencionar. El proceso de duelo puede ser tan agotador hasta el punto en que estás listo para que pase, pero te das cuenta de que no va a desaparecer. Así que le pides a Dios que te ayude a superarlo.

Pasar por el proceso de perdonar a mi propio padre me ha ayudado a llegar a un lugar de curación y restauración. Al principio, me quedé en shock cuando le vi después de 30 años. No podía creerlo, y sentí que era un milagro que volviéramos a conectar. Luego, me sentí entumecida. Empecé a contar y a recordar todas las cosas que habían pasado porque él no estaba allí para criarme. Pensé en todos los daños que les causó a mi madre y a mi hermana y en todas las cosas que surgieron por lo que nos hizo pasar.

Esto me llevó a sentirme enfadado. Se podría pensar que estaría encantada de reunirme con mi padre -y lo estaba-, pero después de un tiempo, sólo me sentía enfadada. Estaba enfadada por el hecho de que no pudiera cambiar, por mucho que quisiera. Estaba enfadada porque no podía hacerle cambiar. Como estaba enfadada, y sabía que no era culpa suya, empecé a sentirme culpable por mi propio enfado. Tuve que aceptar el hecho de que, en ese momento de la vida de mi padre, no iba a cambiar ni a ser diferente.

Le pedí a Dios que me ayudara a aceptar este hecho, y después de un tiempo, pude liberar mi ira, vergüenza y culpa a Dios. Era demasiado pesado para mí llevar esa carga. "Venid a mí todos los que estáis fatigados y cargados, y yo os haré descansar", dice Jesús en Mateo 11:28. Me encontré descansando en las manos de Dios. Entregué mi ira y mi culpa por mi padre en las manos de mi Padre celestial, y confío en que Dios llevará esta carga por mí durante toda la eternidad.

Utilizo este ejemplo de perdón cuando se trata de las heridas raciales históricas de nuestro pasado y nuestro presente. Uno no puede deshacer 400 años de opresión de la noche a la mañana, como tampoco podría deshacer 30 años de ira en un día, una semana o un mes. Creo que este enfoque del perdón nos pone a todos en el camino de la reconciliación.