Cómo el liderazgo adaptativo puede ayudar a las iglesias a abrazar la misión en un territorio inexplorado

La las tendencias demográficas son clarasEl apoyo al cristianismo en la cultura occidental está disminuyendo. Ante estas tendencias, algunos líderes eclesiásticos se aferran a formas de mantener la influencia cultural de la Iglesia en el pasado. Pero también hay algunos que ven esto como una oportunidad que debemos aprovechar. Tod Bolsinger, vicepresidente y jefe de formación de líderes del Seminario Fuller, se encuentra en este último grupo. Y ha convertido en su misión equipar a los líderes para el ministerio en este entorno cultural cambiante. Bolsinger es autor de Navegar en canoa por las montañasEn esta entrevista, Bolsinger habla de su trabajo sobre el liderazgo adaptativo, la recuperación de la misión de la iglesia y cómo todo podría reducirse al discipulado. En esta entrevista, Bolsinger habla de su trabajo sobre el liderazgo adaptativo, de cómo recuperar la misión de la iglesia y de cómo todo podría reducirse al discipulado. 

Lo que no oirás es ninguna mención a COVID-19 en esta conversación, lo que puede parecer sorprendente a primera vista. Eso es porque la entrevista en realidad tuvo lugar en diciembre de 2019. Irónicamente, el liderazgo adaptativo estaba a punto de volverse más crucial para la iglesia que nunca, y ninguno de nosotros tenía idea. El ajuste de cuentas con el racismo y el privilegio tampoco juega un papel tan importante en esta conversación como debería haberlo hecho, en retrospectiva. Sin embargo, al final le pregunté a Bolsinger sobre el COVID-19 y la raza en el liderazgo adaptativo. Puede leer nuestra conversación de seguimiento, que tuvo lugar en septiembre de 2020, aquí.

He debatido si deberíamos seguir publicando la entrevista original como artículo. (Ha estado disponible en formulario de vídeo durante unos meses). Pero, a pesar de sus limitaciones, creo que es un debate con ideas que vale la pena compartir. A veces es inquietantemente premonitorio, ya que prepara a la iglesia y a sus líderes para un futuro que llegará mucho antes de lo que imaginábamos en diciembre.

Esta conversación ha sido ligeramente editada y condensada para mayor claridad.

Los norteamericanos son mucho menos propensos a decir que son cristianos que antes. La mayoría de la gente probablemente esperaría que usted se sintiera desanimado por ello. Y sin embargo, usted identifica esto no sólo como una oportunidad para la iglesia, sino incluso como una fuente potencial de esperanza. ¿Por qué?

Significa que el campo de la misión está más cerca de nosotros que nunca. Hay algo en eso que es energizante, al menos para mí. Es doloroso. El crecimiento es doloroso. El cambio es doloroso, pero no es desesperante, y ciertamente no es desesperante. Es un gran reto y una gran oportunidad.

¿Puede hablar un poco de lo que significa que una iglesia sea un campo de misión?

En lo que yo llamaría el "mundo de la cristiandad", la cultura apoyaba al cristianismo. La razón de ser de la iglesia solía ser la presencia sanadora de Jesús, su presencia docente y su presencia reconfortante en la cultura. Hoy en día, esa sensación de que la cultura es nominalmente cristiana se está evaporando. 

La Iglesia siempre ha sido un pueblo en misión. Pero, ¿cómo encarnamos a Jesucristo en este mundo en el que la gente puede no aparecer, puede no entenderlo, puede no importarle? ¿Donde la gente no necesariamente se muda a una ciudad y automáticamente piensa a qué iglesia se va a unir? Hay que tener una razón mucho más convincente para ser iglesia. 

Para mí, la parte más poderosa del ministerio de Jesús, lo más perturbador, es probablemente lo más básico. Cuando le preguntan a Jesús "¿cuál es el mayor mandamiento?", da dos: amar al Señor tu Dios y amar a tu prójimo. Ahora bien, la iglesia no existe para otra cosa que para eso. Nos convertimos en personas que aman a Dios tan profundamente que nuestros vecinos ven en nosotros la encarnación del amor de Dios hacia ellos. 

Es realmente emocionante pensar en ello, pero pide a los líderes de la iglesia que hagan y sean cosas para las que probablemente no estaban preparados. En Canoeing the Mountains, usted propone el liderazgo adaptativo como marco para navegar por el terreno cambiante. ¿Qué es el liderazgo adaptativo y en qué se diferencia del tipo de liderazgo que una iglesia podría haber esperado de su pastor en el pasado?

Un grupo de personas de Harvard, dirigidas por Ronald Heifetz y Marty Linsky, desarrollaron hace 20 años la noción de liderazgo adaptativo para describir un tipo de liderazgo que funciona bien en un mundo que cambia rápidamente. Se trata de un liderazgo para cuando no se puede contar con los conocimientos técnicos para resolver el problema. 

Cuando el cristianismo era apoyado por la cultura, se necesitaba que los líderes de la iglesia fueran expertos: expertos en las Escrituras, expertos en la comprensión de las almas de las personas, en la construcción de comunidades, en el cuidado de las personas. Todavía necesitamos todas esas habilidades. Son realmente importantes. Pero ahora la gente no acude a tu predicación. Piensan que es estupendo que dirijas programas comunitarios, pero no se involucran. Puede que ni siquiera pidan atención pastoral porque no están seguros de necesitarla o merecerla. Entonces, ¿cuál es la adaptación que tenemos que hacer? 

El liderazgo adaptativo comienza con tus valores más profundos, con lo que eres como persona o comunidad. Y te preguntas: ¿cuál es la adaptación que nos permitirá vivir nuestra vocación como pueblo de Dios en este mundo cambiante? Y eso significa que tienes que formarte de manera diferente a como lo harías para convertirte en un experto en una habilidad técnica.

Entonces, ¿cómo se aprende el liderazgo adaptativo?

Sólo se aprende cuando se hace. El liderazgo sólo se aprende en el liderazgo. El liderazgo surge de la experiencia. Pero el liderazgo adaptativo tiene que estar dispuesto a dejar de lado la experiencia y seguir aprendiendo para que el grupo de personas que diriges pueda pasar por un proceso de transformación y crecimiento.

Lo más difícil para la mayoría de los líderes es que el aprendizaje se hace experimentando y fracasando. Es muy vulnerable. Y la mayoría de los pastores no se metieron en esto para ser vulnerables; se metieron en esto para ser útiles, para ayudar a la gente a amar a Dios a través de las Escrituras. 

Parece que este sería un tipo de liderazgo bastante difícil de resolver por sí mismo. Me pregunto si estamos ante una vuelta a un modelo más parecido al del aprendizaje.

En realidad creo que los modelos de la iglesia van a ser cada vez más modelos de liderazgo compartido. Una de las razones por las que utilizo la historia de Lewis y Clark, con todos los problemas que conlleva, es que fue una asociación extraordinaria. Fue una asociación de dos hombres, no de uno, que acabaron teniendo que reconocer que necesitaban añadir un tercero: Sacagawea. Y toda su forma de tratar con el Cuerpo de Descubrimiento cambió de una orden militar jerárquica y de arriba hacia abajo a una comunidad mucho más compartida, de colaboración y de confianza. Cuanto más se alejaban del mapa y se adentraban en territorio inexplorado, más tenían que confiar los unos en los otros, y más tenían que crecer juntos y servir juntos. Para ser sinceros, se acerca más al modelo del Nuevo Testamento. Forma parte de nuestro ADN cristiano.

También está más descentralizado. Me parece interesante porque muchos materiales de desarrollo del liderazgo hablan de la necesidad de tener una visión clara. Y la claridad de visión tiende a asociarse con una forma de trabajar centralizada y estrechamente alineada. No se puede depender de la estructura organizativa para mantener a la gente alineada con el modelo que describes.

Cuanto más descentralizado y colaborativo sea, más debe haber una alineación clara en el núcleo. 

Lo que ha cambiado es que la alineación está en la misión, no en el líder. La ambigüedad es un enemigo del cambio. Se necesita claridad, pero la claridad ya no tiene que ver con una personalidad. La claridad tiene que ver con algo que se comparte.

Me pregunto si este enfoque podría abordar otro problema común en las iglesias. Cuando el ministerio depende demasiado de una persona, sin ella, todo se desmorona. O la gente habla de la regla del 80/20, según la cual el 20% de las personas hacen el 80% del trabajo.

El 20% de las personas puede seguir haciendo el 80% del trabajo. Pero esas personas no deben limitarse a hacer el trabajo que quieran. La ideología central, que es la combinación de nuestra visión, valores y estrategia, tiene que ser compartida por un grupo de personas. 

Lo que realmente crea la falta de una fecundidad o fidelidad misionera es cuando sólo se trata de mantener a un grupo de personas juntas. Se convierte en una comida de la iglesia en lugar de una comida familiar. Quieres que la gente traiga sus cosas favoritas, pero hay una diferencia entre decir que todo el mundo puede comer lo que quiera y realmente reunirse para compartir una comida porque estamos involucrados en algo más grande que comer.

Entonces, ¿cómo sabemos qué debe ser el centro de nuestra comida familiar?

Tenemos que dirigir la iglesia sabiendo que ser miembro de una iglesia significa unirse a una misión. NT Wright habla del hecho de que cuando Jesús va por ahí proclamando el reino de Dios, se parece más a un político que pide a la gente que se una a su movimiento. Hay algo en el "únete a nosotros" que es realmente diferente a simplemente aparecer y dejar que te enseñe o te entretenga.

Las iglesias tienen que tener una razón de ser más allá de sí mismas. Eso significa preguntarse: ¿por qué nos ha puesto Dios aquí? Y luego, ¿qué necesitamos para vivir fielmente esa vocación como pueblo de Dios?

Casi parece que tenemos que redescubrir lo que significaba ser una iglesia del primer siglo. ¿Cómo crees que sería la iglesia del primer siglo si la transpusieras al siglo XXI?

Incluso en el primer siglo, la iglesia no era perfecta. Es decir, Galacia hace que Pablo maldiga. Pero trataban de ser la comunidad que daba testimonio de la realidad del reino inquebrantable de Dios en Jesús. Así que la pregunta es, ¿cómo se ve eso hoy? 

La iglesia siempre se construyó sobre las piezas del pasado. Incluso la palabra "iglesia" era una reformulación de un sistema de fraternidad griego. El ekklesia era una reunión en la cultura romana. Los primeros cristianos dijeron, tenemos un tipo diferente de ekklesia. No son sólo hombres. Son hombres y mujeres. Es esclavo y libre. Es hombre y mujer. Es judío y gentil. 

La diferencia hoy en día es que nuestro replanteamiento de la iglesia se basa en los vestigios que construimos. Así que piensa en todas nuestras estructuras eclesiásticas, nuestros edificios, nuestros procesos. Si estos son la materia prima que se nos ha confiado, ¿cómo los refundimos, los reformulamos, los reconstruimos para este nuevo día? Creo que ese es el reto. Creo que ese es el principal reto para la próxima generación.

Trabajo para una denominación. No hay nada más institucional que eso. Y aunque no creo que seamos post-institucionales en realidad, hay una percepción que la gente tiene de que esta es una era post-institucional. Y el cambio que algunos creen que tenemos que hacer es tirar las instituciones a la basura. Tengo curiosidad por saber cómo es tomar la materia prima de una institución y decir que hay que reconstruirla, ya sea una iglesia o una denominación.

No soy cínico con las instituciones. Uno crea una institución siempre que tiene una idea tan convincente que quiere que viva más allá de una persona o un grupo de personas. Eso tiene algo de hermoso. El problema es cuando la institución existe sólo por el bien de la institución. 

Hay una vieja cita de Gustav Mahler que habla de la tradición. La tradición es el cuidado del fuego, no el cuidado de las cenizas. Se trata de mantener el fuego, no de guardar cubos de cenizas. Entonces, ¿cómo creamos instituciones que existan por la razón por la que nos metimos en esto en primer lugar? 

A veces eso significa que las formas institucionales morirán. Ya no usamos odres. Usamos botellas de vino, ¿verdad? Hay una toda la metáfora de Jesús que hablaba de cambiar los odres, y hoy, nadie usa el odre. Pero la cuestión sigue siendo el vino. El vino sigue alegrando a la gente. El vino es el signo de la vida. Entonces, ¿cómo crear estructuras que transmitan el vino y no se conviertan en conocedores de las botellas de vino?

Así que sabemos que, en última instancia, queremos vino. Pero también sabemos que a la gente no le gusta tener que dejar sus odres. El cambio es difícil. ¿Qué consejo tiene para los líderes y las iglesias que están tratando de averiguar cómo hacer el cambio cuando la gente no siempre está preparada para ello?

En primer lugar, el cambio adaptativo se basa en el reconocimiento de que el cambio es una pérdida. La gente no se resiste al cambio; se resiste a la pérdida. Nuestra fe se basa en la esperanza de la resurrección: si no pierdes tu vida, no la ganarás. Así que tenemos una narrativa de la pérdida construida en el cristianismo, pero a menudo hemos dejado de lado esa narrativa. Ahora tenemos que recuperarla. 

La segunda es ayudar a la gente a darse cuenta de que lo que está perdiendo no es su identidad. Dios tiene nuestros nombres grabados en sus manos. Aquí es donde creo que haríamos mejor en pasar más tiempo con nuestros hermanos y hermanas judíos. Durante la Segunda Guerra Mundial, los judíos que fueron enviados a los guetos y luego a los campos de concentración seguían enseñando a los niños el alfabeto hebreo. Porque, independientemente de lo que cambiara, lo que importaba era transmitir esas creencias. 

Creo que cuando la gente empieza a preocuparse más por los odres que por el vino, ha perdido el gusto por el vino. Se han convertido en coleccionistas de botellas, no en personas que prueban y ven que el Señor es bueno.

¿Cree que hemos perdido el gusto por el vino?

En algunos lugares, sí, creo que sí. Pero el gusto por el vino también está vivo. Y hace falta un grupo de gente que conozca el oficio para mantenerlo vivo. Se necesitan muchas palancas. 

Una vez tuve una conversación con un famoso escritor que hablaba de cómo la iglesia se ha vuelto demasiado organizativa. Y yo le dije: "sí, pero si alguna vez hablas con un agricultor, no se limitan a plantar. Tienen que construir vallas y lidiar con los mercados y averiguar cómo crear cosas que duren cada temporada".

La iglesia necesita tener un gusto tan apasionado por el vino que cree las estructuras para mantenerlo vivo para la siguiente generación. El reto para cualquiera de nosotros llamado a liderar la iglesia es que hay que amar tanto el vino como el negocio del vino. Otros pueden ser consumidores e incluso amantes del producto. Nosotros tenemos que ser las personas que se preocupan tanto por el producto como por el oficio que lo conserva. 

Y si miras a tu alrededor y dices: no estoy seguro de que la gente que me rodea comparta esta pasión, ¿qué haces? ¿Intentas despertar esa pasión, o hay un momento en el que dirías: voy a buscar a alguien que lo ame tanto como yo?

Para querer construir una buena bodega, la gente tiene que amar el vino. Así que creo que hay que seguir introduciendo a la gente en la realidad de Dios, en la presencia del Espíritu, en la belleza de la vida del discipulado. 

Podemos decepcionarnos o volvernos cínicos en la iglesia porque nos volvemos un poco idealistas. Pensamos que tal vez encontraré a esas personas perfectamente motivadas que amarán las cosas como yo. Los humanos no son así. Somos profundamente contradictorios y decepcionantes. Y no puedes hacer que nadie ame la causa. Tienen que decir que sí por sí mismos. A veces llega un día en el que estás llamado a seguir adelante. Sólo creo que hay que asumir que es una transformación dura y larga.

El lenguaje adaptativo se basa en la metáfora de la evolución. Se basa en cómo los sistemas vivos se adaptan a un entorno cambiante. Y para que ese tipo de proceso ocurra, se habla de generaciones. La gente me pregunta, ¿cuánto tiempo tarda una iglesia en hacer un cambio adaptativo? Yo digo, bueno, estuvimos en la cristiandad durante 1.700 años, y hemos estado en la post-cristiandad durante unos 10 minutos. Va a llevar un tiempo. 

Me gusta esa metáfora. Estudié lingüística en la universidad. Y una de las cosas que aprendes es que el lenguaje siempre está cambiando. Y si no cambia, significa que está muerta. Así que el latín es una lengua muerta. La razón por la que mucha gente lo premia es porque está tan muerto que no puede cambiar. Es atractiva para los gramáticos que sólo anhelan la coherencia, un sistema en el que todo el mundo sigue siempre las reglas y las reglas son claras. Pero la única forma de conseguirlo es que el sistema no sea utilizado por nadie.

En realidad es una hermosa ilustración. Así que cuando las cosas están vivas, están cambiando, lo que también significa que estás experimentando la pérdida de cosas que se van. Eso es parte de la vida, ¿verdad? Eso es aprender a pensar en la iglesia como un sistema vivo que tiene una razón más allá de sí mismo, que tiene un mapa que se trata de crecer y producir frutos. Por eso la ilustración de la viña es siempre tan importante para mí. Israel era la viña. El pueblo de Dios debe ser el pueblo que produce el alimento que alegra al mundo. Existimos para traer vida y celebración y alegría y también para vivir en medio de cómo esas cosas crecen a partir de temporadas de esterilidad y lucha.

Así que, dado que nos enfrentamos a algunos retos importantes, ¿qué ve en la iglesia en este momento que le da más esperanza?

Lo que ocurre en la iglesia global, la iglesia de los inmigrantes, la iglesia afroamericana, la iglesia latinoamericana. Estas iglesias tienen vitalidad. Creo que los que hemos estado en la iglesia más dominante nos estamos dando cuenta de que parte de nuestro futuro es unirnos a ellas. Si nuestro futuro consiste en renunciar a parte de nuestro dominio, nuestro poder y privilegio, para tener realmente vitalidad, vida y creatividad, eso es lo más interesante. 

Siempre hay pequeños grupos de personas que experimentan en los márgenes. Y creo que esos experimentos en los márgenes acabarán convirtiéndose en algo realmente enorme algún día. Siempre que los márgenes y el punto muerto interactúan es cuando se produce la creatividad y la innovación. Así que para mí, siempre que veo esa interacción, me siento muy animado.

La frase "experimentos en los márgenes" me hace pensar en su colega Scott Cormode, que He entrevistado antes. Habla mucho de intentar la innovación o el cambio a menor escala en un lado en lugar de empezar por el centro de lo que se hace, donde podría estallar demasiado rápido, no estar preparado o ser aplastado por nuestro miedo al riesgo.

Uno de mis movimientos favoritos ahora mismo es Expresiones frescasque salió del Reino Unido, de la iglesia de Inglaterra. Una expresión fresca es un pequeño grupo de personas que están probando una nueva expresión de la iglesia que recibe el apoyo y el permiso para innovar de una expresión tradicional. La vitalidad de esa relación hace que ambas expresiones de la iglesia cobren vida. 

Cuando trabajo con las iglesias en el ámbito de la innovación, siempre digo: "Mira, el objetivo es que encuentres un pequeño grupo de personas que quieran tomar algo del ADN central de tu iglesia, tu gran fuerza, y decir, ¿cómo podemos aprovechar eso para un punto de dolor en nuestra comunidad que de otra manera no sería atendido?" Hay algo en ese proceso que es muy vivificante. Y cambia con el tiempo. Cuando se integra en el centro, nunca es tan radical como la gente que está en el frente. El Cuerpo de Descubridores era un grupo bastante radical de 30 personas. Pero sin ellos, yo no estaría viviendo hoy en California.

Así que dices que hay que explorar el territorio inexplorado, pero no todo el mundo tiene que ir en la primera expedición.

Una de las historias que cuento a menudo, la de Lewis y Clark, es tensa. Es realmente complicada, sobre todo por lo que ocurrió con los pueblos nativos americanos en la parte posterior de la historia. Y creo que como país estamos empezando a entenderla. A pesar de todas las grandes partes del Cuerpo de Descubridores, la doctrina del descubrimiento realmente explotó a mucha gente. Incluso cuando se habla de algo que es vibrante, habrá consecuencias no deseadas. Habrá prejuicios porque somos pecadores y porque somos ciegos y no renunciamos al poder. Hay todas estas cosas que están cargadas. 

Así que si se habla de alguien como Thomas Jefferson, es realmente complicado. Pero Thomas Jefferson amaba el Oeste americano. Él fue quien tuvo la energía para el Cuerpo de Descubrimiento. Él es el que tuvo la visión para el Oeste. Sin embargo, él mismo nunca viajó al Oeste. Tenía 60 años cuando partieron para el Cuerpo de Descubrimiento. No fue a ninguna parte, pero si no hubiera tenido la visión y los recursos para la expedición, ésta nunca hubiera tenido lugar. 

[Nota: En una conversación posterior hablamos de la metáfora de Lewis y Clark, de la explotación de los nativos americanos, de Thomas Jefferson y del racismo y la marginación actuales. Léalo aquí.]

Soy muy consciente de que tengo 55 años y de que he vivido la mayor parte de mi vida y de mi formación en la cristiandad. He sido invitado a este espacio que mira a la postcristiandad. He participado en una conversación misionera para la postcristiandad desde los primeros días. Y sigo pensando que apenas estamos empezando. La mayor parte de mi vida gira en torno a cómo preparar el futuro para la próxima generación. Seré Moisés muriendo en el desierto. No cruzaré a la tierra prometida y mi trabajo es ser fiel con la gente que lo hará.

¿Es difícil?

En parte, pero es mi decisión. Tengo una hija que es pastora. Creo que mi trabajo es preparar la iglesia que ella va a dirigir. Cuando ella predica, me emociono más que cuando predico yo. 

Esa es una de las razones por las que estoy en el seminario, y es una de las razones por las que paso tanto tiempo entrenando y trabajando con líderes. Hay algo en el hecho de ver mi llamada como un apoyo a esas llamadas que me permite participar en el cuerpo más grande de Cristo. 

¿Hay algo que no le haya preguntado y que crea que es importante que la gente sepa sobre dónde estamos ahora y hacia dónde vamos?

Creo que uno de los mayores cambios que se avecinan es que antes te formaban y luego te enviaban. Ahora creo que el modelo de formación de líderes va a ser que estás llamado a ser entrenado y enviado una y otra vez. Va a ser una vida de aprendizaje continuo. Y ese aprendizaje de por vida es importante para un grupo de personas que están llamadas a ser discípulos. 

Los discípulos son aprendices. Mi cita favorita de Eric Hooper es "los aprendices heredarán la tierra, pero los aprendices se encuentran bellamente equipados para un mundo que ya no existe". Es como su lengua latina. Crear comunidades de aprendizaje permanente va a ser fundamental para una iglesia cambiante.

Creo que eso es muy emocionante. Prefiero saber que siempre hay algo más que aprender que pensar que ya lo tengo resuelto.

Creo que una de las prácticas espirituales más poderosas es la oración de examen de la tradición ignaciana. Nos pide literalmente que reflexionemos en oración sobre nuestro día a día: que pidamos a Dios que "me muestre dónde estás presente", que nos preguntemos: "entonces, Dios, ¿dónde estuvo mi consuelo? ¿Dónde he experimentado el poder de tu presencia? ¿Dónde te he visto actuar? ¿Dónde dije sí a una experiencia?". Y también es para decir: "bien, Dios, ¿dónde eché de menos tu presencia? ¿Dónde viví mi propia voluntad en lugar de la tuya? ¿Dónde viví lo que los jesuitas llaman la desolación de perder la presencia de Dios?"

Hay partes de la iglesia que son tan vivificantes que seguimos viniendo. Pero hay todo esto que se siente como desolación; se siente vacío. ¿Cómo podemos dejar pasar algo de eso? Lo que es desolación para ti o para mí puede ser consuelo para otra persona. Así que tenemos que luchar con eso. Pero volviendo a nuestra metáfora anterior, también tenemos que seguir desarrollando el gusto por el vino. Y tenemos que permanecer abiertos al hecho de que no es tu vino para acapararlo. Es nuestro para compartirlo. Entonces, ¿cómo podemos ser lo más generosos posible?